La CCOG no cree que Stephen Mumford fuera COG y no está en nuestra lista de sucesores apostólicos.
COGwriter
Un par de sitios anti-COG han impulsado algo de lo siguiente que apareció hace muchos años:
Bruce Renéhan
Capítulo 9
Sardis… vives y estás muerta
Rhode Island 1671
La primera Iglesia Bautista del Séptimo Día en Estados Unidos se organizó en diciembre de 1671 a partir de miembros de una Iglesia Bautista que habían llegado a la convicción del sábado de la Biblia. Stephen y Anne Mumford eran miembros observadores del sábado de la Iglesia Bautista de Tewksbury en Inglaterra cuando emigraron a Estados Unidos en 1664 durante un período de persecución disidente. Casi al mismo tiempo, según el diario de Samuel Hubbard, su esposa, Tacy, “comenzó a guardar el séptimo día santo del Señor, el sábado 10 de marzo de 1665”. Al cabo de un año le siguieron su marido, sus tres hijas y un yerno. Al final de la década había nueve personas dentro de la congregación que habían abrazado el sábado junto con otras que se habían mudado a la parte occidental de la colonia.
Durante varios años los observadores del sábado permanecieron como miembros activos de la Primera Iglesia Bautista en Newport, pero en 1669 dos parejas rechazaron el sábado y hablaron en contra de él. A los demás les resultó difícil tomar comunión con aquellos que una vez conocieron la verdad y luego entraron en la apostasía. La correspondencia con los bautistas ingleses del Séptimo Día instaba a tener precaución y “amar a todos los santos que mantienen la comunión general con ellos para que no sean aquellos contra quienes tienes una ofensa particular”. Finalmente, en 1671, cuando el pastor predicó que la enseñanza del sábado estaba provocando que la gente dejara a Cristo y se acercara a Moisés, se produjo la división. Cinco miembros, Samuel y Tacy Hubbard con su hija, Rachel Langworthy, William Hiscox y Roger Baster se retiraron. Con Stephen y Anne Mumford hicieron un convenio para formar la primera iglesia Bautista del Séptimo Día en Estados Unidos. En 20 años se agregaron alrededor de 76 nombres a la relación de pacto que se extendió a lugares como Westerly, Rhode Island y New London, Connecticut. Los miembros incluían tanto a indios americanos como a colonos ingleses. (págs. 8-10)
En resumen, Stephen Mumford no era miembro de una Iglesia de Dios, sino ministro de la Iglesia Bautista del Séptimo Día. Los Hubbard eran miembros de la primera Iglesia Bautista del Séptimo Día de América. La iglesia de Newport mantuvo una lista o diario en el que se autodenomina Iglesia Bautista del Séptimo Día. La biblioteca histórica en Janesville, Wisconsin, tiene la lista de la iglesia que estoy seguro que el Dr. Sanford aprecia, ya que sus antepasados son Samuel y Tacy Hubbard.
Investigación por otros
No estaba solo en mis descubrimientos sobre el vínculo falsificado de la Iglesia de Dios Universal con la Iglesia Bautista del Séptimo Día de Newport, Rhode Island. Ya en 1968, William T. Voyce de Des Moines, Iowa, había mantenido correspondencia tanto con la Sociedad Histórica Bautista del Séptimo Día (ubicada entonces en Plainfield, Nueva Jersey) como con el personal editorial de la Iglesia de Dios Universal en Pasadena. …
Un anciano A. N. Dugger hizo un flaco favor tanto a los bautistas del séptimo día como a los adventistas del séptimo día… consultado el 29/08/20 https ://hwarmstrong.com/hija-de-bablylon-09.htm
Permítanme empezar diciendo que aunque la visión histórica básica de A.N. Dugger era correcta, hubo numerosos errores en la comprensión de la historia de la iglesia que él y otros cometieron. Bruce Renehan tenía razón en que Stephen Mumford NO era de la COG. Pero Bruce Renehan también tiene sus problemas. Por ejemplo, el nombre “Bautista del Séptimo Día” no se adoptó formalmente hasta 1818 (Strand KA, ed. The Sabbath In Scripture and History. Review and Herald Publishing Association, 1982, p. 246). Stephen Mumford era parte de un grupo eclesiástico en Rhode Island que inicialmente se llamaban a sí mismos bautistas sabadistas, no bautistas del séptimo día.
Trabajar para corregir errores en la historia de la iglesia fue algo en lo que comencé a trabajar cuando estaba en la Iglesia de Dios Viviente https://www.cogwriter.com/ylcg.htm (que prometía corregir numerosos errores históricos que admitió que enseñó, pero que luego no lo hizo) y luego más tarde en la Continuación de la Iglesia de Dios https://www.ccog.org/.
Si bien el difunto Dr. Herman Hoeh (de la antigua Radio y luego Iglesia de Dios Universal) era propenso a corregir errores en su comprensión histórica, y el difunto John Ogwyn estaba dispuesto a hacerlo, lamentablemente muchos otros no han estado tan dispuestos.
Por lo que vale, de vez en cuando durante años he analizado el período histórico de los años 1600 a 1800. Al hacerlo, he hablado y/o enviado correos electrónicos a líderes de muchos grupos, incluidos varios CG7 y relacionados con xWCG. Uno de los cuales todavía envía el libro de A.N. Dugger (y un líder allí pidió una copia de mi libro, Continuing History of the Church of God http://www.cogwriter.com/continuing-history-of-the-church-of-god.pdf, el cual le envié). Además, he tenido varios contactos, incluso verbales, con líderes de grupos que afirmaban provenir de los Valdenses.
Quizás debería señalarse que nuestro libro Continuación de la Historia de la Iglesia de Dios http://www.cogwriter.com/continuing-history-of-the-church-of-god.pdf ni siquiera menciona a Steven Mumford ni a Samuel Hubbard.
¿Por qué?
Porque estamos de acuerdo con Bruce Renehan (de quien nunca recuerdo haber oído hablar hasta 2020) en que no eran COG; eran más bien lo que se llamaba bautistas ‘particulares’, cuyos sucesores esencialmente más tarde fueron anteriormente llamados bautistas del séptimo día.
Esto es algo de lo que dice mi libro sobre las diferencias en el siglo XVII relacionadas con dos grupos de observadores del sábado:
Quizás debería señalarse que en el área de Inglaterra en el siglo XVII, había dos grupos básicos de observadores del bautismo por inmersión, que se han identificado como generales y particulares. [i] Los llamados Generales creían que Jesús murió por todos, la doctrina de la imposición de manos, evitando el cerdo, guardando la Pascua el día 14 (aunque a menudo la llaman la “Cena del Señor”), el lavado de pies, el milenarismo, la unción de los enfermos, las “ceremonias judías” (posiblemente una referencia a los días santos bíblicos o la Pascua) y un reino de Dios que pronto llegará. [ii] El grupo llamado Bautistas Particulares eran calvinistas [iii] quienes creía que Jesús sólo murió por los elegidos.[iv] El grupo particular, con el tiempo, se volvió más ecuménicamente protestante y más parecido a los bautistas del primer día. Nótese que los fieles utilizaban en aquel entonces el término “Iglesia de Dios”[v] o Iglesia de Cristo,[vi ] no “bautista” (un término utilizado más en el siglo XVIII y después).
En el siglo XVII había varias congregaciones observadoras del sábado en Inglaterra y algunas en América, según O. Leonard:
Los observadores del sábado de la Edad Media {en el Reino Unido}… como un cuerpo continuo… transferidos a Estados Unidos, en Rhode Island en 1664-65, y por primera vez se manifestaron en Newport, R. I., en 1644. [vii]
Los Cottrell, que en ese momento parecían ser COG, llegaron de las Islas Británicas y a más tardar en 1692 asistían a una iglesia que guardaba el sábado. [viii]
De estos grupos, algunos llegaron a ser conocidos como anabautistas sabatarios o más tarde bautistas del séptimo día (SDB). Independientemente de cómo se llamaran originalmente, la mayoría de esos grupos tendían a estar poco afiliados. Algunos de ellos mantuvieron las doctrinas de la COG, mientras que otros (como los SDB) tenían un enfoque protestante. …
Aunque había pequeños grupos de observadores del sábado, desde el siglo XVII hasta el siglo XIX se produjeron cambios. El movimiento SDB superó a muchos grupos en Estados Unidos y otros lugares. Y, lamentablemente, muchos de los que permanecieron en ciertas iglesias sabadistas se convirtieron en SDB y tenían menos verdad.
Los SDB básicamente han documentado varios cambios y diferencias doctrinales en sus propios pronunciamientos y libros.[i]Hubo una separación entre los SDB y aquellos que estaban en la Iglesia de Dios como aquellos verdaderamente en la COG no aceptarían la trinidad. [ii]
Parece que muchos de aquellos en los EE.UU. que mantuvieron las doctrinas de la Iglesia de Dios en los siglos 17 y 18 fueron aquellos cuyos descendientes luego pasaron a formar parte de la Iglesia de Dios, Séptimo Día.
[i] Dugger, Una historia de la verdadera religión, pág. 277
[ii] Stillman W. Composiciones diversas en poesía y prosa. FHBacon, New-London 1852; pag. 3. Original de la Biblioteca Pública de Nueva York, digitalizado el 15 de noviembre de 2006
[i] Ball, págs. 102-103; Brackney WH. Los bautistas. ABC-CLIO, 1994, págs. 6-7
[ii] Bola, pág. 9-10,15,49,59,102; véase también Brackney, pág. 7
[iii] Brackney, pág. 6
[iv] Bola, pág. 102
[v] Filoteos. Un diálogo triple sobre los tres principales puntos de controversia entre los protestantes de nuestros días. Londres, 1708, págs. 26-27
[vi] Filoteos. Un diálogo triple sobre los tres principales puntos de controversia entre los protestantes de nuestros días. Londres, 1708, págs. 26-27
[vii] Leonard O. BOSQUEJO HISTÓRICO DE LOS BAUTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA DE NUEVA JERSEY en Griffiths TS. Una historia de los bautistas en Nueva Jersey. Pub de prensa Barr. Co., 1904. Original de la Universidad de Princeton. Digitalizado el 17 de marzo de 2008, pág. 518
[viii] The Memorial: Retratos de William Bliss [y otros], págs. 31, 121
En el artículo de COGwriter sobre Sardis (La era de la Iglesia de Sardis), se encuentra lo siguiente:
Se ha afirmado que:
El primer observador del sábado en Estados Unidos fue Stephen Mumford… llegó como misionero desde Londres… en 1664, y trajo consigo la opinión de que la totalidad de los diez mandamientos, tal como fueron entregados desde el Monte Sinaí, eran morales e inmutables; y que fue el poder anticristiano que pensó en cambiar los tiempos y las leyes, el que cambió el sábado del séptimo al primer día de la semana (Andrews, págs. 498-499).
Sin embargo, es bastante seguro que hubo otros observadores del sábado que llegaron a las Américas antes que Stephen Mumford, como uno o más de los Cottrell. Por lo tanto, Stephen Mumford no fue el primero, ni nosotros en la CCOG trazamos nuestra historia a través de él, ni consideramos que fuera Iglesia de Dios, sino más bien protestante (la CCOG no es protestante, ver también Esperanza de salvación: en qué se diferencia la Iglesia de Dios continua del protestantismo https://www.cogwriter.com/protestant-ccog-differences.pdf).
Entonces, ¿Quién parecía aferrarse a las doctrinas de la COG?
Comencemos con John Maxson. Nació en Rhode Island en 1638.
En algún momento de la década de 1660, John Maxson y John Crandall abrazaron el sábado, aunque los bautistas del séptimo día (SDB) que informaron sobre ellos no están seguros de dónde (Bautistas del séptimo día en Europa y América: Una serie de artículos históricos escritos en conmemoración del Centenario de la organización de la Conferencia General Bautista del Séptimo Día, celebrada en Ashaway, Rhode Island, del 20 al 25 de agosto de 1902, volumen 2, 1910, p. 611). Pero puede haber tenido que ver con el Sr. Cotton, con quien el Dr. Chamberlen tuvo contacto y que había venido de Inglaterra (Clarke, págs. 12-13). John Crandall era anciano a más tardar en 1671 (Bautistas del Séptimo Día en Europa y América, p. 612).
De todos modos, los descendientes de John Maxson y John Crandall siguieron siendo observadores del sábado y terminaron, al menos a tiempo parcial, en el ministerio.
El alguna vez celoso, pero ahora anciano, John Maxsom pareció tratar de desaparecer del ministerio en 1715 y pidió formalmente irse en 1716 (The Seventh-day Baptist Memorial Volumes 1-3. Seventh-day Baptist Publishing Society, 1852, p. .53).
Su hijo John Maxson, Jr., nacido en 1666, ordenado diácono en 1712 y anciano en 1719, fue asistido por el anciano y hermano Joseph Maxsom en 1739 (Denison F. Westerly (Rhode Island) y sus testigos durante doscientos cincuenta años, 1626-1876: Incluyendo Charlestown, Hopkinton y Richmond hasta su organización separada, con los puntos principales de su historia posterior. J.A. y R.A. Reid, 1878, p. 61). en 1732, Joseph Maxsom fue ordenado evangelista y anciano en 1739 (Denison, p. 62).
Aquí hay más información:
Joseph Crandall fue el tercer pastor y sirvió desde 1718 hasta 1737. Era hijo del élder John Crandall, el primer ministro en el oeste de Rhode Island. Se agregaron cuarenta y tres durante su pastorado. Los primeros tres pastores tenían todos la misma edad. De 1737 a 1754, la iglesia estuvo sin pastor, pero disfrutó de las labores del élder Joseph Maxson,… (Bautistas del Séptimo Día en Europa y América: una serie de artículos históricos escritos en conmemoración del centenario de la organización del Séptimo Día de la Conferencia General Bautista, celebrado en Ashaway, Rhode Island, del 20 al 25 de agosto de 1902, volumen 2, 1910, p. 607)
Joseph Crandall se levantó después de algún tipo de separación congregacional (Ibid, p. 614) y:
Parece que Joseph Crandall había sido diácono en la iglesia durante algunos años, aunque no hay ninguna minuta que muestre cuándo él o cualquier otra persona fue designada para ese cargo. … viejo. Joseph Crandall, se cree que era hijo de Eld. John Crandall, el primer ministro en Misquamicut, fue llamado de esta iglesia al pastorado de la iglesia de Newport. (Ibídem, págs. 617, 625)
A mediados del siglo XVIII parecía haber habido ambos tipos de sabadistas en la iglesia de Newport, pero esto no siguió siendo así. Enumeramos 1718-1737 para Joseph Crandall, 1737-1748 para Joseph Maxson como líder, seguido de 1748-1778 para el posterior John Maxson.
Note algo acerca de un pariente llamado Simeon Maxson:
24 de septiembre de 1775. Simeon Maxson, que prácticamente había obtenido la licencia de la iglesia para predicar, fue silenciado por falta de armonía entre él y la iglesia. …
Los Maxson no parecían llevarse bien con aquellos que tendemos a ver como verdaderos bautistas del séptimo día, aunque algunos Maxson terminaron decidiéndose en esa dirección.
Observe lo siguiente:
El Anciano John Maxson se convirtió en pastor en 1754 y hubo muchas adiciones durante su pastorado, que terminó en 1778. Cinco años después, el declive y los problemas son manifiestos, como se desprende de la siguiente cita tomada de una carta a la iglesia First Hopkinton:
“Queridos hermanos, nos alegraríamos si nos escribieran y nos hicieran saber bajo qué luz nos consideran, ya sea que nos consideren una iglesia de Cristo en comunión con ustedes o no. Sabemos y ustedes saben que hay algunos que han estado tratando de hacer un cisma en la iglesia y establecer una reunión separada para el sábado. No puedes dejar de ser consciente de las malas consecuencias que conlleva tal cosa. Entendemos que hay algunos que han sugerido que, tras la muerte del anciano John Maxson, la iglesia aquí se disolvió, esto creemos que es una lógica bastante extraordinaria, porque nunca pensamos que el anciano de una iglesia fuera el jefe de la misma. , pero que Jesucristo era el único cabeza de la iglesia, y el Anciano si conoce su lugar es el siervo de la iglesia, y que cuando un Anciano muere o deja una sociedad que los miembros de la iglesia son indigentes, tienen poder para elegir a otro en su lugar. Pero no haremos nada que pueda provocar conflictos, sino aquellas cosas que puedan promover el amor y la unidad entre nosotros”.
(Bautistas del Séptimo Día en Europa y América: Una serie de artículos históricos escritos en conmemoración del centenario de la organización de la Conferencia General Bautista del Séptimo Día, celebrada en Ashaway, Rhode Island, del 20 al 25 de agosto de 1902, Volumen 2, 1910, pág.603)
Quién parece haber sido el principal líder de la COG entre 1778 y 1823 no tiene nombre, pero obviamente había dos grupos diferentes en ese entonces. Habrían sido aquellos que eran sabadistas que eran esencialmente SDB y sabadistas que no lo eran.
Observe algo sobre algunos miembros de la familia Davis:
10 de enero de 1796. Joseph Davis solicitó y recibió un llamado “para mejorar su don en la obra del Evangelio”.
13 de mayo de 1798. Joseph Davis fue silenciado hasta nueva acción de la iglesia. … (Randolph, pág. 111)
21 de noviembre de 1819. Se concede licencia a Peter Davis “para ir al mundo y predicar el Evangelio”. …
16 de agosto de 1822. La ordenación de Peter Davis se aplazó hasta la próxima reunión de la iglesia. … 1823 … Peter Davis … ordenado …
19 de noviembre de 1824. “También se consideró que el élder John Davis desea una carta de despido. Lo dejamos hasta la próxima reunión de la iglesia”.
18 de noviembre de 1825… Peter Davis fue acusado de predicar una nueva doctrina, que la iglesia no aprobó. (Randolph, págs. 111, 112)
11 de abril de 1834. Ezekiel Bee, Asa Bee, George J. Davis y Peter Davis “negaron el gobierno de la iglesia y expresaron el deseo de una comunión libre”. (Randolph, pág.113)
A finales de 1700 y principios de 1800, los SDB se unieron oficialmente. Joseph y Peter Davis y Asa y Ezekiel Bee tenían diferencias doctrinales con ellos. Esto parece deberse a que algunas de sus doctrinas eran más COG que SDB. Probablemente, estos tipos fueron tolerados por un tiempo, pero a medida que los SDB se volvieron más organizados, aquellos que no eran de su convicción se distanciaron más de ellos, a pesar de la similitud con el sábado.
Note también la siguiente afirmación:
la Iglesia North Fork de Hughes River… La iglesia se había extinguido antes de la formación de la Asociación de Virginia en 1851. (Bautistas del Séptimo Día en Europa y América, p. 854)
Pero esa misma fuente insinúa que lo que sucedió fue que en 1850, el pastor de la Iglesia Hughes River parece haber sido quizás COG y no SDB:
Estas cuestiones involucraban artículos de dieta y forma de vestir, así como el control de la iglesia sobre el gobierno y la disciplina familiar. En resumen, aquí se intentó aplicar las disposiciones de la ley mosaica que gobernaban la vida doméstica de los primeros hebreos a los bautistas americanos del séptimo día, a mediados del siglo XIX de la era cristiana, independientemente de las cambiantes condiciones de la civilización moderna y instinto racial radicalmente diferente, por no hablar de las profundas diferencias entre las religiones cristiana y hebrea. El resultado, como era de esperar, fue un fracaso grotesco. Durante la mayor parte del período de su existencia, la iglesia estuvo bajo el liderazgo de Asa Bee y su hermano Ezekiel, quienes eran hombres de marcada habilidad mental y sinceridad de propósito, pero que poseían muchas ideas medio locas de la Biblia. interpretación, que fueron abundantemente fructíferas en discordia. En 1870, este espíritu de disensión resultó en una división en la iglesia South Fork de Hughes River. … En su esfuerzo por seguir los mandatos de la ley mosaica, se prohibió la carne de cerdo como alimento. (Bautistas del Séptimo Día en Europa y América, págs. 855, 857)
South Fork – Pastores
Peter Davis, el organizador de la iglesia de South Fork y bautizador de los nueve miembros originales, los visitaba de vez en cuando desde su pastorado en la iglesia de New Salem, al igual que otros ministros.
Peter Davis, 1834 – ? visitado intermitentemente
Asa Bee, 1842 – ? recibido en la iglesia, 1839; servido hasta la muerte; llamado “El Anciano” en los registros de la iglesia Como en tantos casos de un pueblo que intentaba obedecer literalmente la Biblia, los observadores del sábado de South Fork enfrentaron una severa persecución. Como es común, la mayor parte de la persecución provino de sus asociados “cristianos”. Randolph llama con desdén a sus prácticas “ideas medio locas de interpretación bíblica”. (Nichels. Seis artículos)
Asa Bee… Era un firme defensor de la educación mixta, y no simpatizaba en absoluto con la idea que prevalecía en ese período de que “la mujer estaba ampliamente equipada para la batalla de la vida si sólo supiera deletrear y leer”. Enseñó que la influencia de la mujer era el factor potente para moldear la mente del niño y que, por lo tanto, ella necesitaba una mejor educación; (Lowther MK. Historia del condado de Ritchie. Wheeling News Litho. Co., Wheeling W.Va., 1911, págs. 572-577)
Entonces, no, nosotros en el CCOG no nos trazamos espiritualmente a través de Stephen Mumford. Para saber a través de quién rastreamos nuestra historia, consulte el artículo: Sucesión y lista de imposición de manos https://www.cogwriter.com/laying-on-of-hands-succession.htm.
Dicho esto, debido a los limitados registros disponibles, no es probable que alguien en esta época pueda armar una historia perfecta de la verdadera Iglesia.
Sin embargo, todavía estamos trabajando en detalles relacionados con este período para mejorar nuestra comprensión, pero algo de lo que hay en esta publicación debería mostrar a todos, como se verá, que no nos hemos aferrado a ciertos malentendidos que algunos tuvieron.
La verdadera Iglesia de Dios es la iglesia cristiana. A pesar de algunos errores en la comprensión histórica, la visión básica de que la verdadera Iglesia de Dios ha existido desde Hechos 2 es correcta, además de consistente con las palabras de Jesús en Mateo 16: 18 (ver también Iglesia en la Lista de Sucesión Apostólica del Desierto https://www.youtube.com/watch?v=S74Yz-XrsBY).