Llamado del Papa Francisco al Pope Tawadros II debería preocupar a los católicos y a otros
Papa Tawadros II de Alejandría (Dragan TATIC Osterreichische Außenministerium)
COGwriter
El Papa Francisco envió un mensaje al Pope Tawadros II de Alejandría hoy:
A Su Santidad Tawadros II
Papa de Alejandría y Patriarca de la Sede de San Marcos
Como el segundo aniversario de nuestro fraternal encuentro en Roma está a la mano, yo deseo expresar a Su Santidad mis mejores deseos piadosos por su bienestar, como también mi apreciación por los lazos espirituales que unen a la Sede de Pedro y a la Sede de Marcos.
Hoy más que nunca nosotros estamos unidos por el ecumenismo de sangre, que nos anima más en el camino hacia la paz y la reconciliación.
Es particularmente alentador que la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas Orientales haya finalizado recientemente el documento El Ejercicio de la Comunión en la Vida de la Primera Iglesia y sus Implicaciones para nuestra Búsqueda de Comunión Hoy. Yo estoy seguro de que Su Santidad comparte mi esperanza de que este vital diálogo ciertamente portará y producirá abundante fruto. Yo estoy especialmente agradecido por la disposición del Patriarcado de la Sede de San Marcos para sostener el próximo encuentro de la Comisión en El Cairo.
Es mi esperanza que nuestra cooperación en esta área pueda continuar, especialmente para ocuparse de asuntos relacionados con los matrimonios mixtos. Con estos sentimientos, y recordando que ha llegado a ser correctamente reconocido como el día de la amistad entre la Iglesia Ortodoxa Copta y la Iglesia Católica, yo intercambio con Su Santidad un abrazo fraternal en Cristo el Señor.
Desde el Vaticano, mayo 10 de 2015
FRANCISCO
[Texto original: Inglés] http://www.zenit.org/en/articles/pope-francis-message-to-his-holiness-tawadros-ii
Note que tres veces arriba, el Papa Francisco se refiere a la ‘sede de Marcos’.
Esto es indignante. Los católicos y cualquiera interesado en la verdad debería estar indignado por esto.
La Iglesia Ortodoxa de Alejandría dice que Marcos fue un apóstol y que él pasó la sucesión a un nombre pío llamado Anianus (o a veces pronunciado Anianos). Esencialmente, estos reclamos están basados en registros del escritor del siglo cuarto Eusebio, quien, sin embargo, la historia revela que contienen algunas falencias.
Note la siguiente supuesta lista de sucesión (mucho de la cual fue aparentemente juntado con base en los escritos de Eusebio) en Alejandría:
1 EL APÓSTOL Y EVANGELISTA MARCOS (40-62)
2 ANIANOS (62-82)
3 ABELIOS (83-95)
4 KEDRON (96-106)
5 PRIMUS (106-118)
6 JUSTUS (118-129)
7 EUMENIS (129-141)
8 MARK II (141-152)
9 KELADION (152-166)
10 AGGRIPINOS (166-178)
11 JULIAN (178-189)
12 DIMITRIOS (189-232)
13 HERAKLAS (232-248)
14 DIONYSIOS (248-264)
Fuente: Patriarcado Ortodoxo Griego de Alejandría y toda África. LISTA CRONOLÓGICA DE PATRIARCAS DE ALEJANDRÍA. http://www.greekorthodox-alexandria.org/index.php?module=content&cid=001003 visto 05/10/11.
Se requiere entender que Eusebio sólo afirma que él escuchó que Marcos estaba en Alejandría (esto difiere de muchos otros relatos de Eusebio en donde él reclama apoyarse en registros escritos).
La Iglesia Católica Copta de Alejandría también mantiene una posición similar a la de la Iglesia Ortodoxa de Alejandría puesto que ella dice,
La Iglesia Copta fue fundada por el mártir Marcos entre 40 y 60 D.C. en Alejandría (Católicos orientales claves para la Unidad Cristiana, dice el Papa. Zenit – Dic. 15, 2006).
Sin embargo, Eusebio no dice que Marcos estuviera realmente en Alejandría por ningún período de tiempo específico. Realmente, puesto que Marcos es mencionado muchas veces en el Nuevo Testamento, las fechas y eventos en la Biblia que mencionan a Marcos, demuestran que Marcos podría no haber sido el Obispo de Alejandría en ese momento (puesto que él estaba en, o viajando a, muchos otros lugares).
Alrededor de 43-44 D.C., Marcos es mencionado primero en Hechos 12: 12, cuando él está orando en Jerusalén. Herodes es anotado como muriendo en Hechos 12: 20-23, lo cual fue en 44 D.C. (Biblia de Estudio de Nelson, Nueva Versión del Rey Jaime. Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1997, p. 1813). Algún tiempo después de la muerte de Herodes, note:
Y Barnabas y Saulo retornaron de Jerusalén cuando ellos habían cumplido su ministerio, y ellos también tomaron con ellos a Juan cuyo sobrenombre era Marcos (Hechos 12: 25).
Note que Marcos estaba en Jerusalén y luego fue con Pablo y Barnabas. Note también lo que algunos eruditos creen:
En 46 D.C., Maracos pasó tiempo con Pablo y Barnabas en la Iglesia de Antioquía antes de que él los acompañara como un ayudante en su primer viaje misionero (Biblia de Estudio de Nelson, Nueva Versión del Rey Jaime. Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1997, p. 1636).
Marcos aparentemente estuvo con Pablo y Barnabas desde alrededor de 47-49 D.C. (Biblia de Estudio de Nelson, Nueva Versión del Rey Jaime. Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1997, p. 1813).
Pero Pablo no estaba complacido con Marcos, y no deseaba que él lo acompañara a él en su próximo viaje:
Ahora Barnabas estaba determinado a llevar con ellos a Juan llamado Marcos. Pero Pablo insistió en que ellos no deberían llevar con ellos a uno que se había apartado de ellos en Pamfilia, y no había ido con ellos a la obra. Entonces la contención se hizo tan aguda que ellos se apartaron uno del otro. Y así Barnabas tomó a Marcos y navegó a Chipre (Hechos 15: 37-39).
Note que Pablo consideraba a Marcos infiel, y note que Marcos entonces a Chipre (no a Alejandría) –y esto fue alrededor de 50-53 D.C. ((Biblia de Estudio de Nelson, Nueva Versión del Rey Jaime. Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1997, p. 1813).
Posteriormente Pablo aparentemente quiso a Marcos:
Aristarco mi compañero preso los saluda a ustedes, con Marcos el primo de Barnabas (acerca de quien ustedes recibieron instrucciones: Si él va a ustedes, dénle la bienvenida a él) (Colosenses 4: 10).
Esto ocurrió alrededor de 60 D.C. y Marcos se cree haber estado con Pablo en Roma entonces (Biblia de Estudio de Nelson, Nueva Versión del Rey Jaime. Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1997, p. 1637, 2008).
Posteriormente Pablo declaró que Marcos era útil:
Consigue a Marcos y tráelo contigo, pues él es útil para mí para el ministerio (2 Timoteo 4: 11).
Y esto ocurrió alrededor de 67 D.C. (Biblia de Estudio de Nelson, Nueva Versión del Rey Jaime. Thomas Nelson Publishers, Nashville, 1997, p. 2052).
Debería anotarse que la Biblia nunca menciona que Marcos estuviera siquiera en Alejandría, ni da ninguna indicación de que él de alguna manera fuera un “obispo” sobre algún área.
En su lugar, el relato bíblico contradice la posición de la Iglesia Ortodoxa de Alejandría de que Marcos fue su obispo de 42-62 D.C. puesto que Marcos estuvo en Alejandría, Antioquía, Roma, Chipre, y otras áreas durante este tiempo.
Por lo tanto, o alguno posteriormente elaboró la idea de que el Marcos de la Biblia vino a Alejandría y condujo esa iglesia como un apóstol o hubo un falso apóstol que se llamaba a sí mismo Marcos quien estaba en Alejandría. Aunque la Biblia nunca dice ni sugiere que Maracos fuera un apóstol y que Marcos pudiera haber conducido a la iglesia en Alejandría durante el tiempo que mencionó Eusebio, ella claramente advierte contra “falsos apóstoles”. Específicamente Pablo escribió:
Pero lo que yo hago, yo también continuaré haciéndolo, para que yo pueda cortar la oportunidad de aquellos que desean una oportunidad para ser mirados justos como somos nosotros en las cosas de las cuales ellos hacen alarde. 13 Pues los tales son falsos apóstoles, obreros engañosos, que se transforman a sí mismos en apóstoles de Cristo (2 Corintios 11: 12-13).
De manera interesante, Pablo escribió lo anterior alrededor de 56 D.C., lo cual es durante el tiempo que se ha dicho haber habido un apóstol llamado Marcos en Alejandría.
Adicionalmente, incluso si bien Eusebio menciona a “Marcos”, Eusebio anotó que había un problema con aquellos que profesaban a Cristo primero en Alejandría:
1. Y ellos dicen que este Marcos fue el primero que fue enviado a Egipto, y que él proclamó el Evangelio que él había escrito, y primero estableció iglesias en Alejandría.
2. Y la multitud de creyentes, tanto hombres y mujeres, que fueron recolectados allí desde el comienzo mismo, y vivieron vidas del más filosófico y excesivo ascetismo, era tan grande, que Philo pensaba que era de valor describir sus hazañas, sus encuentros, sus entretenimientos, y toda su manera de vida”. (Eusebio. Historia de la Iglesia, Libro II, Capítulo 16. Traducido por Arthur Cushman McGiffert. Extraído de Padres Nicenos y Post-Nicenos, Serie Dos, Volumen 1. Editado por Philip Schaff y Henry Wace. Edición Americana, 1890. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
Cuando Nerón estaba en el octavo año de su reinado, Aniano sucedió a Marcos el evangelista en la administración de la parroquia de Alejandría (ibid, Capítulo 24).
Debería anotarse que la fuente de Eusebio o la conclusión con respecto a Aniano, que los Ortodoxos aceptan, debe estar en el error. Por ejemplo, el octavo año del reinado de Nerón sería 61-62 D.C., y los Ortodoxos dicen que Aniano fue un obiso allí desde el 62 D.C.
Por supuesto, casi nada se sabe acerca de Aniano o alguno de sus “sucesores” –pero no parece posible que él pudiera haberse convertido en un obispo después del tiempo de la muerte de Marcos (quien puede realmente no haber vivido nunca en Alejandría), por lo que los escritos de Eusebio acerca de Alejandría han sido descartados por muchos eruditos.
El finado Cardenal francés Jean-Guenole-Marie Danielou anotó lo siguiente relacionado con Clemente de Alejandría y los de allí:
Queda por decidir a qué tipo de comunidad pertenecían los Ancianos de Clemente. Parece haber sido muy diferente de las de los Ancianos asiáticos. No hay ninguna traza de milenarismo entre ellos… Ella debe haber sido fundada, en parte al menos, por Cristianos Esenios que vinieron de Palestina después de 70 D.C. Esto explicaría su teología… (Danielou, Cardenal Jean-Guenole-Marie. La Teología del Cristianismo Judío. Traducido por John A. Baker. The Westminster Press, 1964, p. 52).
Los Esenios NO eran verdaderos cristianos. Muchos eruditos han concluido esencialmente que los Esenios eran los que Philo llamó Terapeutæ.
Sea o no que ese es estrictamente el caso, se requiere que se entienda que, en el siglo primero, Philo reportó que había problemas con aquellos que estaban en Alejandría. Aquí está algo de lo que Eusebio dijo que Philo enseñaba acerca de los seguidores ascéticos (de quienes él parece alegar inapropiadamente que seguían a Marcos) en Alejandría (cualquier énfasises mío):
3. En la obra a la cual él le dio el título, De una Vida Contemplativa o De los Suplicantes, después de afirmar en primer lugar que él no agregará a aquellas cosas que él está a punto de relatar ninguna cosa contraria a la verdad o de su propia invención, él dice que estos hombres eran llamados Therapeutæ y las mujeres que estaban con ellos Therapeutrides. Él después agrega las razones para semejante nombre, explicándolo del hecho de que ellos aplicaban remedios y sanaban las almas de aquellos que venían a ellos, aliviándolos a ellos como médicos, de malas pasiones, o del hecho de que ellos servían y adoraban a la Deidad en pureza y sinceridad.
4. Sea que Philo mismo les diera a ellos este nobre, empleando un epíteto bien ajustado a su modo de vida, o sea que los primeros de ellos se llamaron a sí mismos realmente así en el comienzo, puesto que el nombre de cristianos no estaba todavía conocido en todas partes, nosotros no necesitamos discutirlo aquí.
7. Philo da testimonio a hecho muy semejantes a aquellos aquí descritos y luego añade el siguiente relato: “En todas partes en el mundo se encuentra esta raza. Pues convenía que tanto Griegos y Bárbaros compartieran en lo que es perfectamente bueno. Pero la raza particularmente abunda en Egipto, en cada uno de sus así llamados nomes, y especialmente en Alejandría.
9. Y entonces un poco más adelante, después de describir la clase de casas que ellos tenían, él habla como sigue con respecto a sus iglesias, que estaban dispersas aquí y allá: “En cada casa hay un apartamento sagrado que es llamado un santuario y monasterio, en donde, completamente solos, ellos llevan a cabo misterios de la vida religiosa. Ellos no llevan consigo nada para comer o para beber, o ninguna de las otras cosas que contribuyen a las necesidades del cuerpo, sino sólo las leyes, y los inspirados oráculos de los profetas, e himnos y otras cosas semejantes, para aumentar y hacer perfecto su conocimiento y piedad”.
10. Y después de algunos otros asuntos él dice:
“Todo el intervalo, desde la mañana hasta la noche, es para ellos un tiempo de ejercicio. Pues ellos leen las Sagradas Escrituras, y explican la filosofía de sus padres en una manera alegórica, mirando las palabras escritas como símbolos de verdad oculta que está comunicada en figuras oscuras.
11. Ellos tienen también escritos de hombres antiguos, quienes fueron los fundadores de su secta, y quienes dejaron muchos monumentos del método alegórico. Estos usan ellos como modelos, e imitan sus principios”…
15. Las palabras de Philo son como sigue:
16. “Habiendo establecido la temperancia como una especie de fundamento en el alma, ellos construyen sobre ella las demás virtudes. Ninguno de ellos toma comida o bebida antes de la puesta del sol, puesto que ellos miran el filosofar como una obra digna de la luz, pero la atención a las necesidades del cuerpo como apropiada sólo en la oscuridad, y por lo tanto asignan el día a lo primero, pero a lo último una pequeña porción de la noche.
17. Pero algunos, en quienes mora un gran deseo de conocimiento, olvidan tomar alimento por tres días; y alguns están tan deleitados y festejan tan lujosamente sobre la sabiduría, que suministran doctrinas ricamente y sin período de tiempo, que ellos se abstienen dos veces más largo que esto, y están acostumbrados, después de seis días, escasamente a tomar el alimento necesario.” Estas declaraciones de Philo las miramos nosotros como refiriéndose claramente e indisputablemente a aquellos de nuestra comunión.
19. Pues ellos dicen que había mujeres también con aquellos de quienes nosotros estamos hablando, y que la mayoría de ellas eran vírgenes de edad que habían preservado su castidad por su propia elección, a través del celo y un deseo de sabiduría.
20. Luego después de un poco él añade todavía más enfáticamente: “Ellos exponen las Sagradas Escrituras figurativamente por medio de alegorías. Pues toda la ley parece a estos hombres asemejarse a un organismo viviente, del cual las palabras habladas constituyen el cuerpo, mientras en sentido oculto guardado dentro de las palabras constituye el alma. Este significado oculto ha sido primero particularmente estudiado por esta secta, que ve, revelado como en un espejo de nombres, las incomparables bellezas de los pensamientos”…
23. En adición a esto Philo describe el orden de dignidades que existe entre quienes llevan los servicios de la iglesia, mencionando el diaconado, y el oficio de obispo, que toma la precedencia sobre todos los demás. (Eusebio. Historia de la Iglesia, Libro II, Capítulo XVII. Traducido por Arthur Cushman McGiffert. Extraído de Padres Nicenos y Post-Nicenos, Serie Dos, Volumen 1. Editado por Philip Schaff y Henry Wace. Edición Americana, 190. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
Así Eusebio dice que Philo (c. final siglo 1) reportó que aquellos en Alejandría eran ascéticos, tenían misterios, parecen haber sido gnósticos (unos que dicen tener especial conocimiento/sabiduría era esencial para la salvación), tenían alguna promoción de celibato, alegorizaban la escritura, y tenían un obispo –y Eusebio parece decir que ellos eran parte de la Iglesia Católica (ver vs. 17 arriba)– incluso si bien la Iglesia Romana no tenía reglas de celibato en ese tiempo (por favor vea el artículo ¿Era el celibato requerido por los primeros obispos o presbíteros?). Esto parece haber sido en donde un mayor apartamiento de la verdadera fe ocurrió.
Incluso Ireneo condenó la práctica de alegorizar:
11. …Pero si alguno, “idolatrando acerca de preguntas”, imagina que lo que los apóstoles han declarado acerca de Dios debería ser alegorizado (Ireneo. Contra los Herejes, Libro III, Capítulo 12, Verso 11. Extraído de Padres Ante-Nicenos, Volumen 1. Editado por Alexander Roberts & James Donaldson. Edición Americana, 1885. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
Cuándo los Alejandrinos primero tuvieron un obispo que tuvo sucesores no está claro –y si Aniano fue uno de tales obispos, parece que él conducía un grupo que no enseñaba la Biblia de la misma manera en que lo hacían los apóstoles. Puesto que la Iglesia Ortodoxa reclama un enlace no roto de obispos allí, ellos están aparentemente incluyendo a individuos que abiertamente alegorizaban las escrituras y enseñaban otras doctrinas contrarias a las de los apóstoles.
Quizás debería anotarse que hay un documento, que se dice (pero a menudo eso se duda) ser del Emperador romano Adriano en aproximadamente 134 D.C. que sostiene:
8:1 De Adriano Augusto a Servianus el cónsul, saludos. La tierra de Egipto, las alabanzas de la cual usted han estado relatándome, mi querido Serviano, yo he encontrado ser totalmente alumbrada de mente, inestable, y llevada por todo soplo de rumor. 2 Allí aquellos que adoran a Serapis son, de hecho, Cristianos, y aquellos que se llaman a sí mismos obispos de Cristo son, de hecho, devotos de Serapis. 3 No hay ningún jefe de la sinagoga Judía, ni Samaritano, ni presbítero Cristiano, que no sea un astrólogo, un adivino, o un ungidor. 4 Incluso el Patriarca mismo, cuando él viene a Egipto, es forzado por algunos a adorar a Serapis, por otros a adorar a Cristo. 5 Ellos son un pueblo mayormente sedicioso, mayormente engañoso, mayormente dado a la injuria; pero su ciudad es próspera, rica, y fructifera, y en nada está quieta. (Voiscus, Vita Saturnini, 8 como publicado en Loeb Classical Library, 1932).
Sea o no que esa carta es auténtica (Walter Bauer decía que algunos, como Harnack la aceptaban, mientras otros no; ver Bauer W. Ortodoxia y Herejía en el Primer Cristianismo, 2a. ed., Editado por R. Krafy y G. Krodel. Sigler Press, Mifflintown, PA, 1996, pp. 46-47), la realidad es que el área de Alejandría no era particularmente conocida por tener cristianos verdaderamente fieles.
Alejandría fue el hogar original del hereje Valentinus (quien posteriormente fue a Roma), y parece como que algunos de los líderes en Alejandría adoptaron algunos de sus rasgos. El historiador HOJ Brown anotó:
Alejandría fue el hogar del celebrado gnóstico Valentinus. Valentinus adopto el método de interpretación alegórica de Philo… Por un tiempo, Valentinus y sus seguidores existieron con los Cristianos ortodoxos en Alejandría. (Brown HOJ. Herejías: Herejía y Ortodoxia en la Historia de la Iglesia. Hendrickson Publishers, Peabody (MA), 1988, p. 86).
Valentinus, incluso si bien condenado por Policarpo de Esmirna, cuando Policarpo visitó a Roa, ca. 155, fue también tolerado por, y existío en, la Iglesia Romana hasta 170 D.C., cuando él fue finalmente sacado después de que él había influenciado grandemente a la iglesia allí.
Un hombre que estaba afiliado con Valentinus era Marcus (también puede ser escrito Markos en inglés). Note lo que Ireneo escribió:
Yo te mostré a ti, mi muy querido amigo, que todo el sistema inventado, en muchas y opuestas formas, por aquellos que son de la escuela de Valentinus, era falso y sin base. Yo también expuse los principios de sus predecesores, probando que ellos no sólo diferían entre ellos mismos, sino que se habían apartado bruscamente de la verdad mucho tiempo antes. Yo después expliqué, con toda diligencia, la doctrina como también la práctica de Marcus el mago, puesto que él, también, pertenece a estas personas. (Ireneo. Contra los Herejes. Libro II, Prefacio, Verso 1. Extraído de Padres Ante-Nicenos, Volumen 1. Editado por Alexander Roberts & James Donaldson. American Edition, 1885. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
Eusebio decía:
En Alejandría Marcos fue escogido pastor, después de que Eumenes había ocupado el cargo trece años en total (Eusebio. Historia de la Iglesia, Libro IV, Capítulo 11, Verso 6. Traducido por Arthur Cushman McGiffert. Excerpted from Nicene and Post-Nicene Fathers, Series Two, Volume 1. Edited by Philip Schaff and Henry Wace. American Edition, 1890. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
Un investigador anotó:
Marcus, el séptimo obispo listado por Eusebio, podría justo también haber sido el afamado discípulo del Valentinus del siglo segundo (Coulter Fred. El Nuevo Testamento en su Orden Original, Apéndice U. York Publishing, Hollister, CA, 2004, p. 859).
Y eso es posible. Aunque los Ortodoxos Orientales veneran la memoria de un Marcus que ellos dicen que fue obispo de Alejandría de 144-154 D.C., los Católicos Romanos consideran que allí estaba liderando un hereje gnóstico llamado Marcus en el siglo segundo:
Marcus El nombre de tres líderes gnósticos… El fundador de los Marcosianos y contemporáneo más viejo de San Ireneo, quien, c. 175 D.C., en su refutación se dirige a él como uno que aparentemente todavía vivía (Adv. Haer., I, xi, 3, en donde el “clarus magister” es Marcus, no Epífanes; y I, xiii, 21). Ireneo, de quien San Epifanio (Haer, xxxiv) y San Hipólito (Haer, VI, xxxix-lv) citan, hace a Marcus un discípulo de Valentius (q.v.), con quien la cronología de Marcus principalmente coincide… Clemente de Alejandría, él mismo infectado con el Gnosticismo, realmente usa el sistema de números de Marcus si bien sin reconocimiento (Strom, VI, xvi) (Arendzen JP. Transcribed by Joseph P. Thomas. Marcus. The Catholic Encyclopedia, Volume IX. Published 1910. New York: Robert Appleton Company. Nihil Obstat, October 1, 1910. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. +John M. Farley, Archbishop of New York).
El hecho de que Clemente de Alejandría (un contemporáneo de Marcus) aparentemente usara el sistema de numeración de Marcus, sugiere que es posible, pero no prueba, que este podría ser el mismo Maracus (para más información sobre él, por favor vea Marcus y los Marcosianos: ¿Desarrolladores de la Eucaristía?).
Ireneo incluso condenó al Gnóstico Marcus quien había estado familiarizado con Valentinus por salir con algún tipo de misterio “parecido al eucarístico”. Note:
1. En el primer libro, que inmediatamente precede a este, exponiendo “conocimiento falsamente llamado así”, yo te mostré, mi muy querido amigo, que todo el sistema inventado, en muchas y opuestas formas, por aquellos que son de la escuela de Valentinus, era falso y sin base. Yo también expuse los principios de sus predecesores, probando que ellos no sólo diferían entre ellos mismos, sino que se habían apartado bruscamente de la verdad mucho tiempo antes. Yo después expliqué, con toda diligencia, la doctrina como también la práctica de Marcus el mago, puesto que él, también, pertenece a estas personas. (Ireneo. Contra los Herejes. Libro II, Prefacio, Verso 1. Extraído de Padres Ante-Nicenos, Volumen 1. Editado por Alexander Roberts & James Donaldson. American Edition, 1885. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
1. Pero hay otro entre estos herejes, Marcus por nombre, quien hace alarde él mismo de haber superado a su maestro.
2. Pretendiendo consagrar copas mezcladas convino, y prolongando gran longitud en la palabra de invocación, él se las ingenia para arle a ellas un color púrpura y rojizo, de manera que Charis, que es uno de aquellos que son superiores a todas las cosas, debería pensarse que dejó caer su propia sangre dentro de esa copa a través de los medios de su invocación, y que de esta manera aquellos que están presentes deberían ser llevados a regocijarse al saborear esa copa, en orden a que, haciendo esto, el Charis, que es propuesto por el mago, pueda también fluir dentro de ellos. De nuevo, entregando copas mezcladas a las mujeres, él les ofrece a ellas consagrarlas en su presencia. (Ireneo, Adversus haereses, Book I, Chapter 13. Excerpted from Ante-Nicene Fathers, Volume 1. Edited by Alexander Roberts & James Donaldson. American Edition, 1885. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
Si estos dos Marcus son la misma persona, está claro que uno en la lista de sucesores de los Ortodoxos de Alejandría fue condenado por Ireneo como un hereje (para más información sobre él, por favor vea Marcus y los Marcosianos: ¿Desarrolladores de la Eucaristía?).
E incluso si ellos no lo son, la práctica de consagración con invocaciones místicas fue condenada en el siglo segundo –incluso si bien esta es una práctica de alguna manera adoptada por las Iglesias Romana y Ortodoxa. Y muy similar a las prácticas asociadas con el Mithraísmo, como anotó Tertuliano:
Por el diablo, por supuesto, a quien pertenecen aquellos que pervierten la verdad y quienes, por los ritos místicos de sus ídolos, viles incluso con las porciones esenciales de los sacramentos de Dios… Mithra allí, (en el reino de Satán), pone su marca sobre las frentes de sus soldados; celebra también la oblación del pan, e introduce una imagen de resurrección, y ante una espada envuelve una corona (La Prescripción contra los Herejes, Capítulo 40. Traducido por Rev. Peter Holmes, D.D., F.R.A.S.).
A pesar de los reclamos de la Iglesia Ortodoxa de Alejandría, poco se sabe acerca de aquellos que ella reclama como sus primeros líderes, pero posiblemente ellos estaban influenciados por seguidores de Mithra y de los dioses egipcios. No está claro cómo desarrolló Alejandría reclamar a Cristo, pero ello no se desarrolló como hecho directamente desde las enseñanzas de Marcos el escritor del evangelio.
Note también lo siguiente:
Eusebio quien “no encontró nada en sus fuentes acerca de la historia del cristianismo en Alejandría” había buscado en cada evento muy diligentemente por ellas… Eusebio quien llama a Anianus, el inmediato sucesor de Marcos… no eleva la tradición por encima del punto cero… Nosotros captamos primero la visión de algo como cristianismo “eclesiástico” en Demetrius, el obispo de Alejandría de 189-231. (Bauer, pp. 45, 53)
Harnack está quizás en lo correcto al decir que la peor brecha en nuestro conocimiento de la historia de la primera iglesia es nuestra casi total ignorancia de la historia del cristianismo en Alejandría y Egipto hasta 180 D.C. (William J, Wand C. Una Historia de la primera iglesia hasta 500 D.C., 4a. ed. Routledge, 1990, p. 70)
La Enciclopedia Católica reporta:
Demetrius es el primer obispo de Alejandría de quien se sabe alguna cosa… Demetrius animó a Orígenes cuando fue condenado or su demasiado literal ejecución de un alegórico consejo de nuestro Señor, y se dice haberle mostrado a él grande favor… En 230 Demetrius dio a Orígenes una recomendación para tomarlo con él en su viaje a Atenas (Chapman J. Transcribed by Gary Mros. The Catholic Encyclopedia, Volume IV. Copyright © 1908 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright © 2003 by K. Knight. Nihil Obstat. Remy Lafort, Censor. Imprimatur. +John M. Farley, Archbishop of New York).
Demetrius está en la lista de sucesores de la Iglesia Ortodoxa de Alejandría de 188-231. Durante ese tiempo, Demetrius animó al herético Clemente de Alejandría y posteriormente a Orígenes (antes de que eventualmente renunciara Orígenes) con su Escuela Catequética Alejandrina. De esta manera, ninguno en la genuina Iglesia de Dios consideraría que aquellos que reclaman ser su sucesor sean verdaderamente sucesores de los apóstoles.
Incluso muchos líderes protestantes saben que la antigua Escuela Catequética Alejandrina claramente tenía problemas como el connotado teólogo Protestante John Walvoord ha señalado:
En ls últimos diez años del siglo segundo y en el siglo tercero la escuela herética de teología de Alejandría, Egipto, avanzó el erróneo principio de que la Biblia debería ser interpretada en un sentido no literal o alegórico. Al aplicar esto a las Escrituras, ellos subvirtieron todas las principales doctrinas de la fe…la escuela Alejandrina de teología está marcada por todos los teólogos como herética… (Walvoord, John F. El Manual de la Profecía. Victor Books, Wheaton (IL), 1990, pp. 9,15).
Clemente mezcló el gnosticismo con su forma de cristianismo:
A diferencia de Ireneo quien la detestaba, Clemente se refiere a la tradición secreta, y sus afinidades con el gnosticismo parecen ir más allá de tomar prestado términos gnósticos. (Brown HOJ. Heresies: Heresy and Orthodoxy in the History of the Church. Hendrickson Publishers, Peabody (MA), 1988, p. 87).
La Enciclopedia Católica reportó:
Clemente fue uno de los primeros teólogos griegos y cabeza de la escuela catequética de Alejandría… Alejandría era, en adición, uno de los principales asientos de esa peculiar especulación pagana mezclada con cristianismo conocida como el Gnosticismo… Los eruditos conservadores están inclinados a creer que Photius ha arrojado los errores de Clemente, cualesquiera que ellos puedan haber sido, dentro de indebido alivio. El estilo de Clemente es difícil, sus obras están llenas de extractos prestados, y su enseñanza es reducida con dificultad a un cuerpo de doctrina coherente…
En las “Misceláneas” Clemente descarta el orden y el plan… La verdad de Dios ha de ser encontrada en la revelación, otra porción en la filosofía. Es el deber del cristiano no descuidar ninguna de las dos. La ciencia religiosa, sacada de esta fuente dual, es incluso un elemento de perfección, el cristiano instruido –“el verdadero Gnóstico”– es el cristiano perfecto. Aquel que se ha elevado a esta altura está lejos de la perturbación de la pasión; él está unido a Dios, y en un sentido misterioso es uno con Él. Tal es la línea de pensamiento indicada en la obra, que está llena de digresiones…
Algunos eruditos ven en los principales escritos de Clemente, la “Exhortación”, “El Tutor”, las “Misceláneas”, una gran trilogía que representa una graduada iniciación a la vida cristiana –creencia, disciplina, conocimiento– tres estadios que corresponden a los tres grados de los misterios neo-platónicos –purificación, iniciación, y visión.
Photius en la “Biblioteca” censura una lista de errores sacados de sus escritos… cuando el Martirologio Romano fue revisado por el Papa Clemente VIII su nombre fue sacado del calendario por consejo del Cardenal Baronius. Benedicto XIV mantuvo esta decisión de su predecesor sobre la base de que la vida de Clemente era poco conocida, y que algunas de sus doctrinas eran, si no erróneas, al menos sospechosas. (Havey, Francis. “Clement of Alexandria.” The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 17 Nov. 2008 <http://www.newadvent.org/cathen/04045a.htm>).
En otras palabras, muchos eruditos entienden que Clemente de Alejandría, que es a menudo listado como un gran líder en Alejandría mantenía un montón de opiniones gnósticas y otras heréticas.
Orígenes fue uno de los primeros grandes eruditos que se opusieron al entendimiento literal de la escritura (un articulo de interés relacionado puede ser ¿Cuál es la forma apropiada de interpretación bíblica?) –lo que él puede haber conseguido del gnóstico Valentinus.
Debería anotarse que muchos historiadores no creen que hubo una real sucesión de obispos en Alejandría antes (o mucho antes) de Demetrius (ver Bauer W. Orthodoxy and Heresy in Early Christianity, 2nd ed. Edited by R. Krafy and G. Krodel. Sigler Press, Mifflintown, PA, 1996, pp. 44-45 and Sullivan F.A. From Apostles to Bishops: the development of the episcopacy in the early church. Newman Press, Mahwah, NJ, 2001, p. 15).
La idea de que TAMPOCO hubo una sucesión de enseñanzas apostólicas desde los apóstole a través de cualquier primer obispo de Alejandría parece estar confirmada por el siguiente relato de Clemente de Alejandria quien escribió:
Ahora esta obra mía al escribir no está construida artísticamente para ser exhibida; sino que mis memorandos están guardados contra la edad anciana, como un remedio contra el olvido, ciertamente una imagen y esbozo de aquellos vigorosos y animados discursos que yo tuve el privilegio de escuchar, y de bendecidos y verdaderamente notables hombres.
De estos el uno, en Grecia, un Jónico; el otro en Magna Grecia: El primero de estos de Coele-Siria, el segundo de Egipto, y otros en el Oriente. El uno nació en la tierra de Asiria, y el otro un hebreo de Palestina.
Cuando yo vine sobre el último (él era el primero en poder), habiéndolo rastreado a él oculto en Egipto, yo encontré descanso. Él, el verdadero, la abeja siciliana, juntando el polen de las flores de la pradera profética y apostólica, engendraba en las almas de sus oyentes un elemento sin muerte de conocimiento.
Bien, preservando ellos la tradición de la doctrina bendecida derivada directamente de los santos apóstoles, Pedro, Santiago, Juan, y Pablo, los hijos recibiéndola del padre (pero pocos fueron como padres), venida por voluntad de Dios a nosotros también para depositar aquella ancestrales y apostólicas semillas (Clement of Alexandria. The Stromata (Book I, Chapter I. Excerpted from Ante-Nicene Fathers, Volume 2. Edited by Alexander Roberts & James Donaldson. American Edition, 1885. Online Edition Copyright © 2004 by K. Knight).
El anterior relato muestra que Clemente dice que él básicamente tiene conocimiento apostólico basado en su aproximación a una variedad de individuos que decían conocer a los apóstoles. Note que Clemente nunca incluso sugiere que esta información fuera preservada por una línea de primeros obisos en Alejandría.
¿Por qué?
Bien, entre otras razones, porque no hay ninguna prueba de que hubiera incluso ninguna real transferencia de apóstol a obispo a obispo en Alejandría (si bien parece haber habido prueba de algunos obispos herejes). E incluso la Biblia etá en desacuerdo con la posición que Marcos pudiera haber estado allí mucho desde 42-62 D.C.
Ello se hace incluso peor. El “Patriarca DIONYSIOS” (también escrito Dionysius) específicamente rechazó el Libro de Apocalipsis puesto que él consideraba que él era como una obra de ficción. Eusebio registró lo siguiente acerca de Dionysius:
1. Después él habla en esta manera del Apocalipsis de Juan.
Algunos antes de nosotros han puesto aparte y rechazado todo el libro, criticándolo capítulo por capítulo, y pronunciándolo sin sentido o argumento, y manteniendo que el titulo es fraudulento.
2. Pues ellos dicen que esta no es la obra de Juan, ni es una revelación, porque está cubierta espesa y densamente por un velo de obscuridad. Y ellos afirman que ninguno de los apóstoles, y ninguno de los santos, ni ninguno en la Iglesia es su autor, sino que Cerinthus, quien fundó la secta que fue llamada de acuerdo a él los Cerintios, deseando reputable autoridad por su ficción, prefijó el nombre.
6. Después de esto él examina todo el Libro de Apocalipsis, y habiendo probado que es imposible entenderlo de acuerdo al sentido literal, procede…
26. Yo no niego que el otro escritor viera una revelación y recibiera conocimiento y profecía. Yo percibo, sin embargo, que su dialecto y lenguaje no son Griego exacto, sino que él usa idiomas bárbaros, y, en algunos lugares, solecismos. (Eusebius, The History of the Church, Book VII, Chapter 25, verses 1,2,6,26, p p. 160,162).
¿Cómo puede una persona que descartó un libro de la Biblia ser un verdadero sucesor de los apóstoles? Obviamente, él no puede serlo. Nunca hubo sucesión apostólica en Alejandría.
Después, la Iglesia que Demetrio condujo se dividió en el año 451 en la Iglesia Copta y la Iglesia Ortodoxa de Alejandría.
Nosotros en la genuina Iglesia de Dios no consideramos que ninguno de los dos líderes que ahora dicen conducir la iglesia Alejandrina pudieran ser verdaderamente fieles a las enseñanzas originales de los apóstoles. La práctica gnóstica de alegorizar la escritura era alentada en Alejandría, como lo fueron muchas partes del Gnosticismo en general.
Debería ser indignante para los Católicos de Roma que su pontífice considere que Alejandría tiene sucesión apostólica del escritor del evangelio Marcos puesto que esto es históricamente falso.
La Biblia también advierte contra el tipo de unidad ecuménica hacia la que el Papa Francisco y los líderes Ortodoxos/Protestantes/Coptos están trabajando (p. ej. Apocalipsis 17).